동아시아 사상의 중심에서 살펴보는 공동체 가치와 삶의 질서
사람이 어떤 기준으로 옳고 그름을 판단하고, 가족과 사회를 어떻게 바라보며, 타인과의 관계를 어떤 태도로 맺는가는 단지 개인의 성격에서만 비롯되지 않는다. 오랜 세월 축적된 사상과 문화, 생활 규범, 교육 방식이 함께 작용하여 한 사회의 기본적인 질서를 형성한다. 이러한 맥락에서 유교는 단순한 고전 철학이나 과거의 지식 체계가 아니라 인간관계의 원리, 공동체의 안정, 책임 있는 행동, 배움의 자세를 설명해 온 하나의 문명적 기준으로 이해할 수 있다. 특히 유교는 가족 안에서의 예절과 역할, 사회 안에서의 신뢰와 책임, 정치 안에서의 도덕성과 리더십을 두루 연결하며 오랜 시간 사람들의 삶을 조직해 왔다. 오늘날에는 권위주의나 형식주의와 연결되어 비판받는 경우도 있으나, 그 본래 취지를 세심하게 살펴보면 타인을 존중하고 스스로를 수양하며 공적 영역의 책임을 강조하는 가치가 적지 않다. 따라서 유교를 단순히 낡은 전통으로 보거나 무조건 이상화하는 태도는 모두 한계가 있다. 중요한 것은 유교가 어떤 역사적 과정을 거쳐 형성되었는지, 어떤 덕목을 핵심으로 삼는지, 현대 사회에서 무엇을 계승하고 무엇을 새롭게 해석해야 하는지를 균형 있게 살펴보는 일이다. 이 글에서는 유교의 형성과 확산, 핵심 가치와 실천 원리, 그리고 오늘날 우리의 삶에서 다시 읽어야 할 의미를 차례로 정리하여, 오래된 사상이 현재의 생활과 사회윤리에 어떤 통찰을 주는지 깊이 있게 살펴보고자 한다.
동아시아 사상의 형성과 생활 규범의 뿌리
유교를 이해하기 위해서는 먼저 그것이 단지 한 사람의 교훈이나 한 시대의 유행으로 등장한 사상이 아니라, 오랜 사회적 혼란과 인간적 질문 속에서 정리된 질서의 언어였다는 사실을 떠올릴 필요가 있다. 춘추전국시대와 같은 격동의 시기에는 나라와 나라가 다투고, 지배층의 권위가 흔들리며, 사람들의 삶 역시 불안정해지기 쉬웠다. 이러한 현실 속에서 공자는 힘과 처벌만으로는 세상을 안정시킬 수 없다고 보았다. 그는 사람들이 서로를 어떻게 대하고, 어떤 마음가짐으로 자신을 다스리며, 어떤 기준으로 공적인 역할을 수행해야 하는지를 근본부터 다시 묻고자 했다. 이때 등장하는 핵심이 바로 인, 의, 예, 지, 신과 같은 덕목이다. 이것은 추상적인 관념의 나열이 아니라, 사람이 사람답게 살아가기 위한 실제적 기준이었다.
공자가 강조한 인은 인간에 대한 따뜻한 배려와 공감의 능력을 뜻한다. 그러나 인은 단순한 감정적 친절과는 다르다. 가까운 사람에게만 잘하는 태도나 순간적인 호의에 머무는 것이 아니라, 상대를 하나의 인격체로 인정하고 자신이 원하지 않는 일을 남에게 강요하지 않는 태도로 이어진다. 의는 상황에 따라 마땅히 지켜야 할 도리를 뜻하며, 예는 그 도리를 일상 속에서 구체적인 행위로 드러내는 형식이자 질서이다. 지는 분별력이고, 신은 말과 행동의 일치에서 나오는 신뢰를 가리킨다. 이 다섯 요소는 따로 떨어져 존재하지 않는다. 마음속에 인이 없다면 예는 껍데기뿐인 형식이 되고, 의가 없다면 판단은 이익에 휘둘리기 쉽다. 지가 없다면 도리를 제대로 분별할 수 없고, 신이 없다면 공동체는 서로를 믿지 못하게 된다.
유교의 중요한 특징 가운데 하나는 인간을 고립된 존재로 보지 않는다는 점이다. 사람은 부모와 자식, 스승과 제자, 임금과 신하, 친구와 이웃처럼 다양한 관계 속에서 자신을 형성한다. 오늘날의 표현으로 바꾸자면, 인간은 독립적 개인이면서 동시에 관계적 존재라는 뜻이다. 유교는 바로 이 관계의 질을 어떻게 높일 것인가에 관심을 두었다. 이는 관계에 매여 개인의 자유를 포기하라는 명령이 아니라, 서로 얽혀 살아가는 현실에서 책임과 배려를 잃지 말라는 요청에 가깝다. 부모를 공경하는 효, 웃어른을 존중하는 태도, 약속을 지키는 행동, 자신이 맡은 역할을 성실히 수행하는 자세는 모두 공동체의 붕괴를 막는 기본 장치로 이해되었다.
맹자와 순자에 이르러 유교는 더욱 풍부한 논의를 갖추게 된다. 맹자는 인간의 본성 안에 선한 가능성이 있다고 보고, 측은지심과 수오지심, 사양지심, 시비지심을 통해 인간이 도덕적 존재로 성장할 수 있다고 설명했다. 이는 사람을 불신과 통제의 대상으로만 보지 않고, 교육과 수양을 통해 스스로를 높일 수 있는 존재로 본다는 점에서 중요한 의미가 있다. 반면 순자는 인간의 욕망을 있는 그대로 인정하면서, 교육과 예의 필요성을 강조했다. 사람은 욕망을 지니고 태어나기에, 그 욕망을 무조건 부정하기보다 사회적 규범과 학습을 통해 조율해야 한다는 것이다. 두 사람의 관점은 차이가 있지만, 인간을 방치하지 않고 수양과 교육을 통해 더 나은 존재로 만들 수 있다는 점에서는 맞닿아 있다.
유교는 학문을 단지 지식을 쌓는 활동으로 보지 않았다. 배움은 곧 자신을 닦는 과정이며, 배운 내용을 삶으로 실천하는 일이야말로 공부의 완성이라고 보았다. 그래서 고전을 읽는 일은 암기의 경쟁이 아니라 자신을 성찰하는 일이었다. 군자라는 개념도 여기서 나온다. 군자는 태생적으로 특별한 신분을 가진 사람이 아니라, 끊임없이 자신을 돌아보고 욕심을 절제하며 공동체를 위해 책임 있게 행동하는 사람을 뜻한다. 이에 비해 소인은 순간의 이익과 감정에 쉽게 흔들리는 사람을 가리킨다. 중요한 것은 유교가 사람을 고정된 유형으로 나누지 않았다는 점이다. 누구나 노력에 따라 군자에 가까워질 수 있고, 반대로 방심하면 소인의 길로 기울 수 있다. 이 점에서 유교는 현실적이면서도 교육적이다.
또한 유교는 정치의 문제를 도덕의 문제와 분리하지 않았다. 권력을 잡았다는 사실만으로 정당성이 완성되는 것이 아니라, 그 권력을 어떻게 사용하느냐가 중요하다고 보았다. 위에 있는 사람일수록 더 높은 책임을 져야 하며, 스스로 절제하고 모범을 보일 때 백성도 따를 수 있다고 본 것이다. 덕으로 이끌고 예로 다스린다는 말에는 이러한 정치철학이 담겨 있다. 이것은 처벌이나 제도가 불필요하다는 뜻이 아니라, 제도가 작동하기 위해서도 그것을 운영하는 사람들의 윤리성과 책임감이 전제되어야 한다는 의미다. 오늘날 공직 윤리, 사회적 리더십, 공공성의 회복 같은 문제를 논의할 때에도 유교적 통찰이 다시 언급되는 이유가 여기에 있다.
결국 유교는 인간을 더 나은 방향으로 이끄는 생활 철학이자 사회 철학이었다. 그것은 일상의 예절에서 시작하여 가족의 질서, 교육의 방향, 정치의 책임, 공동체의 신뢰에 이르기까지 매우 넓은 영역을 포괄했다. 물론 역사 속에서 유교는 지배 이념으로 활용되며 경직되고 형식화된 측면을 낳기도 했다. 그러나 그 후대적 변형만으로 본래의 의미 전체를 판단하는 것은 공정하지 않다. 유교의 기초에는 인간을 함부로 대하지 않으려는 태도, 스스로를 먼저 다스리려는 성찰, 관계를 파괴가 아닌 조화의 방향으로 이끌려는 지혜가 자리 잡고 있다. 따라서 유교를 이해한다는 것은 과거의 책 몇 권을 읽는 일에 그치지 않고, 인간과 사회가 왜 도덕과 예절, 책임과 배려를 필요로 하는지 다시 묻는 일과도 같다.
핵심 가치의 구조와 현실 속 실천 방식
유교의 핵심은 결국 사람이 어떻게 살아야 하는가라는 질문에 대한 체계적인 응답에 있다. 이 사상은 인간을 완성된 존재로 보지 않는다. 사람은 욕망을 지니고 실수할 수 있으며, 때로는 이익 앞에서 흔들리고 감정에 휘둘리기도 한다. 그렇기 때문에 더더욱 수양과 학습, 성찰과 실천이 필요하다고 본다. 유교에서 말하는 수양은 산속에서 홀로 자신만을 단련하는 과정이 아니다. 오히려 가족과 이웃, 직장과 사회 속에서 부딪히며 자신의 태도를 바로잡는 생활 속 실천에 가깝다. 이 점에서 유교는 매우 현실적인 철학이다. 사람들과 관계 맺는 방식을 바꾸지 않고는 도덕을 논할 수 없다고 보기 때문이다.
가장 먼저 살펴볼 덕목은 인이다. 인은 흔히 사랑이나 어짊으로 번역되지만, 그 안에는 훨씬 넓은 의미가 담겨 있다. 인은 타인의 아픔을 자신의 일처럼 느끼는 감수성, 상대를 목적이 아닌 인격체로 대하는 태도, 그리고 나의 행동이 공동체에 어떤 영향을 미치는지 헤아리는 책임감을 포함한다. 그래서 인은 감상적 연민과 구별된다. 진정한 인은 구체적인 행동으로 드러나야 한다. 예컨대 가족에게만 친절하고 사회적 약자에게 무관심하다면 그것은 인의 완성이라 보기 어렵다. 조직 안에서 자신의 권한을 남용하지 않고, 서비스나 공공 업무를 담당하는 사람이 상대의 처지를 이해하며 일하는 것 역시 현대적 의미의 인이라 할 수 있다.
그다음으로 중요한 것은 의이다. 의는 무엇이 이익이 되는가보다 무엇이 마땅한가를 묻는 판단 기준이다. 유교가 의를 강조한 이유는 인간이 언제나 즉각적인 보상과 실리를 좇기 쉽기 때문이다. 그러나 공동체는 구성원 모두가 단기적 이익만을 추구할 때 쉽게 무너진다. 약속은 깨지고, 책임은 회피되며, 힘 있는 사람만 유리한 구조가 고착된다. 의는 이러한 흐름을 제어하는 기준이다. 손해를 감수하더라도 옳다고 판단되는 일을 선택하는 태도, 자신에게 불리해도 공정한 규칙을 지키는 자세, 보이지 않는 곳에서도 양심을 잃지 않는 행동이 의의 실천이다. 오늘날 기업 윤리, 공정 거래, 공직자의 이해충돌 문제, 연구윤리와 같은 분야에서도 결국 의의 문제가 반복적으로 제기된다.
예는 유교를 형식주의로 오해하게 만드는 대표적인 개념이지만, 본래 예는 단지 절차나 격식을 의미하지 않는다. 예는 인간의 존중을 행동의 질서로 번역하는 장치이다. 누군가를 만났을 때 인사하는 방식, 회의에서 상대 발언을 끊지 않는 태도, 연장자와 어린이를 각각 존중하는 방식, 기쁨과 슬픔의 상황에서 적절한 표현을 선택하는 일 등은 모두 예의 범주에 들어간다. 예가 없는 사회는 자유로워 보일 수 있으나, 실제로는 강한 사람의 감정과 욕망이 기준이 되기 쉽다. 예는 관계를 억압하는 장치가 아니라, 서로를 함부로 대하지 않도록 만드는 최소한의 약속이다. 다만 예가 살아 있으려면 그 바탕에 인과 의가 있어야 한다. 마음은 없이 겉으로만 공손한 태도를 보인다면 예는 위선이 되기 쉽다.
지와 신 역시 유교의 실천을 떠받치는 중요한 축이다. 지는 단순한 정보의 양이 아니라, 상황을 바르게 읽고 무엇이 우선인지 분별하는 능력이다. 같은 규범이라도 모든 상황에 기계적으로 적용할 수는 없다. 때로는 엄격함보다 배려가 필요하고, 때로는 관용보다 원칙이 우선되어야 한다. 이러한 균형 감각은 지에서 나온다. 신은 신뢰이다. 말과 행동이 일치하고, 맡은 바 역할을 꾸준히 수행하며, 상대가 예측 가능한 방식으로 책임을 질 때 신이 형성된다. 사회적 비용이 커지는 이유 중 하나는 신의 붕괴에 있다. 서류를 여러 번 확인해야 하고, 계약보다 인맥이 우선하며, 말보다 보증과 감시 장치가 더 중요해지는 사회는 결국 불신이 지배하는 사회다. 유교는 신을 인간관계의 덕목일 뿐 아니라 사회 운영의 기반으로 보았다.
유교의 실천 구조는 개인 수양에서 끝나지 않는다. 수신제가치국평천하라는 표현은 자신을 닦고, 가정을 바르게 하며, 나라를 다스리고, 세상을 평화롭게 한다는 이상을 보여 준다. 여기서 중요한 것은 순서이다. 자기 자신을 제대로 다스리지 못하는 사람이 가족과 조직, 국가를 올바르게 이끌기 어렵다는 통찰이 담겨 있다. 이는 오늘날 리더십 이론과도 연결된다. 자기 절제가 없는 지도자는 쉽게 권력을 사적으로 사용하고, 타인의 말을 듣지 않으며, 책임보다 성과 포장에 집착할 가능성이 높다. 반대로 자신의 한계를 인식하고 공공의 이익을 우선하는 지도자는 조직의 신뢰를 얻기 쉽다. 유교가 덕치를 말한 것도 바로 이런 이유 때문이다.
교육에 대한 관점도 유교의 특징을 잘 보여 준다. 유교는 배움의 기회를 소수에게만 허용된 특권으로 보지 않았다. 물론 역사적 현실에서는 계층적 한계가 있었지만, 사상 자체로는 누구나 배우고 자신을 닦을 수 있다는 가능성을 열어 두었다. 학문은 시험을 위한 도구가 아니라 인격 형성을 위한 과정이며, 배운 사람일수록 더 겸손하고 더 책임감 있어야 한다는 인식이 강했다. 그래서 진정한 배움은 지식의 과시가 아니라 삶의 태도를 바꾸는 데 있다. 오늘날 학력은 높아졌지만 공적 책임감이나 시민적 품격이 그만큼 자라지 못했다는 비판이 나오는 이유도, 배움이 인간 형성보다 성취의 수단으로 좁아진 현실과 관련이 있다. 이 지점에서 유교적 교육관은 다시 검토할 가치가 있다.
가족을 바라보는 시선에서도 유교의 장단점은 분명히 드러난다. 유교는 가족을 인간이 처음으로 관계와 책임을 배우는 공간으로 보았다. 부모를 공경하고 자녀를 바르게 기르며 형제자매 간 우애를 실천하는 일은 사회윤리의 출발점으로 여겨졌다. 이는 서로 돌보는 문화와 책임감을 형성하는 데 긍정적 역할을 했다. 그러나 역사 속에서는 가부장적 권위나 일방적 희생 강요로 왜곡되기도 했다. 따라서 현대 사회에서 유교적 가족윤리를 계승하려면, 복종과 서열이 아니라 상호 존중과 돌봄의 책임이라는 본래 취지를 살리는 방향으로 재해석해야 한다. 효 역시 부모에게 무조건 순응하는 태도가 아니라, 부모를 인간으로 존중하고 안정된 삶을 함께 고민하는 성숙한 책임으로 바꾸어 이해할 필요가 있다.
현대 민주사회에서 유교는 때로 권위주의와 충돌하는 것처럼 보인다. 하지만 유교의 모든 요소가 민주주의와 대립하는 것은 아니다. 오히려 공적 책임, 도덕적 리더십, 공동체에 대한 책무, 자기 절제와 배려 같은 요소는 민주사회의 성숙을 위해서도 필수적이다. 다만 신분적 위계나 폐쇄적 질서, 비판보다 복종을 강조하는 해석은 현대 가치와 맞지 않는다. 결국 중요한 것은 유교를 문자 그대로 반복하는 것이 아니라, 그 안에서 오늘날에도 유효한 원리를 추출하는 일이다. 예를 들어 공직자는 청렴해야 하고, 지도자는 먼저 책임져야 하며, 시민은 자유와 함께 의무를 자각해야 한다는 원칙은 시대가 달라져도 여전히 유효하다. 이런 의미에서 유교는 과거의 유물이 아니라 재해석 가능한 윤리 자원이라 할 수 있다.
또 하나 주목해야 할 점은 유교가 공동체를 강조한다고 해서 개인을 완전히 지우는 사상은 아니라는 사실이다. 오히려 유교는 개인이 도덕적 주체로 성장해야 공동체도 건강해질 수 있다고 본다. 자신을 돌아보지 않는 사람은 타인에게 쉽게 무례해지고, 책임을 회피하며, 관계를 소비적으로 다루기 쉽다. 반면 자기 수양을 통해 욕망을 조절하고 타인의 입장을 헤아릴 수 있는 사람은 공동체 안에서도 더 자유롭고 성숙하게 행동할 수 있다. 진정한 공동체는 개인의 말살이 아니라 성숙한 개인들의 상호 존중 위에서 가능하다는 점에서, 유교는 오늘날의 시민윤리와도 충분히 대화할 수 있다.
결국 유교의 현실적 의미는 거대한 이상을 선언하는 데 있지 않다. 일상에서 약속을 지키고, 말을 신중히 하며, 부모와 자녀를 함부로 대하지 않고, 공적인 일에 사적 감정을 앞세우지 않으며, 배우고 성찰하는 태도를 놓치지 않는 것에 있다. 이러한 작지만 반복적인 실천이 쌓일 때 사회는 더 안정되고 인간다운 방향으로 움직일 수 있다. 유교가 긴 시간 동안 살아남은 이유도 바로 여기에 있다. 그것은 인간이 완벽해서가 아니라 불완전하기 때문에 더욱 필요한 자기 관리와 관계의 윤리를 제시했기 때문이다. 따라서 유교의 가치는 박물관 속 유물처럼 감상하는 데서 끝나지 않고, 현재의 제도와 문화, 교육과 생활 속에서 어떻게 새롭게 실천할 수 있는지를 묻는 데서 비로소 살아난다.
오래된 지혜를 오늘의 삶에 적용하는 방법
오늘날 우리는 과거보다 훨씬 많은 정보와 선택지를 가진 시대를 살고 있다. 기술은 빠르게 발전했고, 개인의 자유와 권리 또한 과거보다 넓어졌다. 그러나 동시에 관계의 피로, 세대 갈등, 공적 신뢰의 약화, 책임 회피의 문화, 감정적 대립의 일상화 같은 문제도 함께 커지고 있다. 이러한 시대에 유교를 다시 읽는 일은 과거의 질서를 복원하려는 시도가 아니라, 인간 사회가 오래전부터 고민해 온 기본 질문을 다시 꺼내 보는 일이라 할 수 있다. 사람은 어떻게 타인을 존중할 수 있는가, 자유를 누리면서도 공동체에 책임질 수 있는가, 권한을 가졌을 때 무엇으로 자신을 절제할 수 있는가, 교육은 무엇을 위해 존재해야 하는가와 같은 질문은 지금도 여전히 유효하다.
유교의 가장 큰 장점은 인간을 단순한 경쟁의 주체로 보지 않는다는 점이다. 현대 사회는 개인의 성취와 효율을 중시하지만, 그것만으로는 좋은 삶을 설명할 수 없다. 아무리 능력이 뛰어나도 신뢰를 잃은 사람은 함께 일하기 어렵고, 아무리 성과가 커도 공동체를 무너뜨리는 방식으로 얻은 결과라면 오래 지속될 수 없다. 유교는 바로 이 지점을 짚는다. 능력 이전에 태도가 중요하고, 성취 이전에 책임이 필요하며, 권리와 자유만큼 의무와 배려도 중요하다는 사실을 상기시킨다. 이것은 개인을 억압하려는 말이 아니라, 인간다운 삶이 타인과의 관계 속에서 완성된다는 점을 일깨우는 통찰이다.
물론 유교를 현대적으로 적용하려면 비판적 계승이 필수적이다. 역사 속에서 유교는 지배 질서를 정당화하는 수단으로 쓰이기도 했고, 여성과 아동, 아랫사람의 목소리를 충분히 담아내지 못한 측면도 있었다. 연장자라는 이유만으로 무조건 옳다고 여기는 태도, 조직의 화합을 명분으로 정당한 비판을 막는 문화, 형식만 남고 진정성이 사라진 예절은 오늘의 사회에서 극복되어야 할 요소다. 따라서 우리가 계승해야 할 것은 권위주의적 껍데기가 아니라 인간 존중, 자기 성찰, 공적 책임, 신뢰의 윤리와 같은 본래의 핵심 가치다. 과거의 해석을 그대로 반복하는 것이 아니라, 평등과 인권, 민주주의라는 현대의 기준 안에서 유교를 다시 읽어야 한다.
이러한 재해석은 실제 생활에서 충분히 가능하다. 가정에서는 효를 복종이 아닌 상호 돌봄으로 바꾸어 이해할 수 있다. 부모는 자녀를 자신의 소유처럼 대하지 않고 인격체로 존중해야 하며, 자녀는 부모의 삶과 노고를 이해하며 책임 있게 관계를 이어갈 수 있다. 학교에서는 성적 경쟁만 강조하기보다 인격과 시민성 교육을 강화하는 방식으로 유교적 교육관을 현대화할 수 있다. 직장에서는 상명하복의 문화가 아니라, 맡은 일에 성실하고 약속을 지키며 후배를 존중하는 태도를 통해 신과 예의 가치를 살릴 수 있다. 공공 영역에서는 권한을 가진 사람이 특권이 아니라 책임을 먼저 자각하도록 제도를 설계하고 문화를 만들어 가는 일이 중요하다. 이런 실천은 거창한 구호보다 훨씬 강력하다.
특히 오늘의 사회에서 다시 주목할 만한 부분은 신뢰의 회복이다. 불신이 깊어질수록 사회는 감시와 규제, 증빙과 통제 비용을 계속 늘리게 된다. 그러나 제도만으로는 모든 문제를 해결할 수 없다. 결국 사람들의 말과 행동이 일정한 일치를 보여야 하고, 공적 위치에 있는 사람이 사적 이익을 경계해야 하며, 약속과 절차가 존중되는 문화가 필요하다. 유교가 오래도록 신을 강조한 까닭도 여기에 있다. 신뢰는 추상적 미덕이 아니라 공동체 유지 비용을 낮추고 협력을 가능하게 하는 실제적 자산이다. 현대 사회가 효율을 원한다면, 역설적으로 도덕적 자본의 축적을 외면해서는 안 된다.
배움의 의미를 다시 세우는 일 역시 중요하다. 오늘날 교육은 종종 취업과 성과 중심으로 압축되며, 지식은 경쟁 우위를 위한 도구로 소비되기 쉽다. 그러나 유교는 배움을 통해 사람이 더 넓은 시야를 갖고, 더 절제하며, 더 공정한 판단을 내릴 수 있어야 한다고 보았다. 많이 아는 사람보다 바르게 사용하는 사람이 중요하다는 뜻이다. 이는 인공지능과 자동화가 빠르게 확산되는 시대일수록 더욱 절실한 기준이 된다. 정보는 기계가 더 많이 처리할 수 있지만, 무엇이 옳은지 판단하고 타인을 존중하며 공동체를 위해 책임 있게 결정하는 일은 여전히 인간의 몫이기 때문이다. 따라서 유교적 배움의 정신은 미래 사회에서도 의외로 강한 생명력을 가질 수 있다.
결국 유교의 가치는 과거의 제도를 그대로 유지하자는 데 있지 않다. 오히려 급변하는 시대일수록 인간이 놓치지 말아야 할 기본 원칙을 확인하게 한다는 데 의미가 있다. 예를 갖추되 형식에 매이지 않고, 책임을 중시하되 권위주의로 흐르지 않으며, 공동체를 생각하되 개인의 존엄을 훼손하지 않는 균형이 중요하다. 이것이 가능하려면 유교를 숭배의 대상으로 두기보다, 오늘의 문제를 비추는 거울이자 윤리적 자원으로 활용해야 한다. 그렇게 할 때 유교는 박제된 전통이 아니라 현재적 지혜가 된다.
마지막으로 기억해야 할 점은 좋은 사회가 제도만으로 완성되지 않는다는 사실이다. 법과 정책은 필요하지만, 그것을 움직이는 사람들의 태도와 문화가 받쳐 주지 않으면 제도는 쉽게 왜곡된다. 유교는 바로 그 문화의 차원, 곧 인간이 서로를 대하는 방식과 스스로를 다스리는 태도에 깊은 관심을 기울였다. 상대를 함부로 말하지 않는 예, 이익보다 마땅함을 먼저 생각하는 의, 타인의 고통을 외면하지 않는 인, 상황을 분별하는 지, 말과 행동을 일치시키는 신은 어느 시대에나 필요한 덕목이다. 그러므로 유교의 진정한 가치는 과거를 반복하는 데 있는 것이 아니라, 오늘의 삶에서 인간다움의 기준을 다시 세우는 데 있다. 빠르게 변하는 세상 속에서도 사람과 사회를 지탱하는 기본 원리를 찾고자 한다면, 유교는 여전히 충분히 읽을 가치가 있는 오래된 지혜라 할 수 있다.